Varnášramská společnost

Varnášramská společnost

Védský společenský systém

Tento systém se často nesprávně označuje jako kastovní. V kastovní společnosti se lidé dělí do společenských skupin podle zrození – jestliže se například někdo narodí v bráhmanské (kněžské nebo intelektuálské) rodině, automaticky se považuje za bráhmanu bez ohledu na to, zda má, nebo nemá příslušné kvalifikace. Je zřejmé, že tento přístup je v dnešní Indii příčinou velkých nepokojů a občanských svárů. Naproti tomu tradiční varnášramský systém bere v úvahu psychofyzickou povahu jedinců.

Kastovní systém ve skutečnosti není původním védským společenským systémem, ale jedná se o jeho zdegradovanou podobu, která z vnějších i vnitřních důvodů upadala během posledních pěti tisíc let. Tak byla postupně zničena tradiční védská civilizace se svým vyváženým a přirozeným životním stylem zaměřeným na duchovní pokrok.

Skutečný varnášramský systém zdůrazňuje „vlastnosti a práci“, nikoli původ: jedinec se hodí pro určité povolání na základě svých kvalifikací, nikoli toho, v jaké rodině se narodil. Tento systém je nastíněn v Bhagavad-gítě (4.13), kde je popisován jako základ dobře fungující společnosti.

Žádné státní sociální zřízení nemůže zdravě fungovat, bez toho aniž by bralo v úvahu tato společenská a duchovní rozdělení. Varnášramský systém je určený k tomu, aby jeho prostřednictvím lidé mohli realizovat Absolutní Pravdu. V žádném případě není určený k tomu, aby jedna skupina projevovala umělým způsobem svou nadvládu nad druhou. Pouze když lidé opomíjejí cíl života, realizaci Absolutní Pravdy, což je způsobeno přílišnou touhou po indrija-príti (smyslovém požitku), pak se může stát, že někteří sobečtí jedinci zneužijí varnašrámského systému k tomu, aby se vyvyšovali nad slabšími členy společnosti. V Kali-juze, ve věku svárů, ve kterém nyní žijeme, bohužel k tomuto neoprávněnému povyšování se běžně dochází. Avšak inteligentní lidé mohou pochopit, že rozdělením společnosti na společenské skupiny a duchovní stavy můžeme nejenom docílit přirozeného soužití mezi lidmi, ale že toto uspořádání navíc vede k jednoduchému a vysoce zduchovnělému životu seberealizace.

Systém čtyř společenských tříd (varen) a čtyř životních stavů (ášramů), které naplánoval Nejvyšší Pán sám, má probudit v každém jednotlivci transcendentální vlastnosti, aby všichni mohli postupně realizovat svoji duchovní totožnost a správným jednáním se osvobodit z hmotného otroctví podmíněného života. Ve stejném duchu tento námět popisují všechny Purány a rovněž i Mahábhárata. Varnášrama-dharma je určena pro civilizované lidské bytosti, aby je připravila k úspěšnému dovršení jejich lidského života. Seberealizace se liší od života nižších zvířat, která jenom spí, jedí, páří se a brání.

Varny jsou v podstatě rozdělením podle zaměstnání a ášramy poukazují na postupný pokrok na cestě seberealizace. Obojí je vzájemně propojené a závislé. Hlavním smyslem ášramů je probudit poznání a odpoutanost.

Šrí Krišna stvořil čtyři společenské skupiny, aby nám umožnil se postupně povznést nad kvality hmotné přírody. Podobně jako student dělá postupné pokroky a přechází z nižší třídy do vyšší, jsou společenské skupiny (čátur-varnjam) uspořádány tak, abychom se mohli povýšit z nižšího stavu vědomí až k dokonalému vědomí Krišny. Tento systém se zakládá na vzájemné spolupráci. Nejdůležitější části lidského těla je hlava, méně důležité jsou ruce, žaludek a nohy. Hlava je sice považována za nejdůležitější, ale to neznamená, že nohy a další části těla můžeme opomíjet. Podobně se ani žádná společenská třída nemůže stavět do popředí na úkor ostatních. Bráhmani jsou považováni za intelektuální třídu, za třídu učitelů, kšatrijové jsou správci a válečníci, vaišjové obchodníci a zemědělci a šúdrové jsou dělnici. Dobře uspořádaná společnost potřebuje všechny tyto třídy. Jestliže všichni spolupracují a společným cílem všech je duchovní pokrok, pak mezi lidmi nevznikne žádné napětí.

V současné společnosti vidíme, že tyto čtyři společenské třídy sice existují, ale navzájem nespolupracují. Všichni jsou nespokojení. Dochází k velkému napětí mezi jednotlivými skupinami – a přesto se nemohou domluvit na kompromisu. Vznikají mezi nimi jen neshody a třenice. Všechna tato nedorozumění mezi třídami jsou způsobena nedostatkem vědomí Krišny. Bez vědomí Krišny ve skutečnosti ani nemůže k žádné spolupráci dojít. Vědomí Krišny je naprosto nezbytné k harmonizaci všech aspektů lidské společnosti.

(Téma vypracovala bhn. Dagmara Krčková, doplnil bh. Miroslav Krejz; použité materiály: Bhagavad-gítá, Šrímad-Bhágavatam, Skrytá sláva Indie, Střípky tradičního indického života, Brahmačarja ve vědomí Krišny, www.veda.harekrsna.cz)


♦ Čtyři varny (společenské třídy)

♦ Čtyři ášramy (duchovní stavy)



Další články k tématu:

Védský společenský systém

Tento systém se často nesprávně označuje jako kastovní. V kastovní společnosti se lidé dělí do společenských skupin podle zrození - jestliže se například někdo narodí v bráhmanské (kněžské nebo intelektuálské) rodině, automaticky se považuje za bráhmanu bez ohledu na to, zda má, nebo nemá příslušné kvalifikace. Je zřejmé, že tento přístup je v dnešní Indii příčinou velkých nepokojů a občanských svárů. Naproti tomu tradiční varnášramský systém bere v úvahu psychofyzickou povahu jedinců.

Kastovní systém ve skutečnosti není původním védským společenským systémem, ale jedná se o jeho zdegradovanou podobu, která z vnějších i vnitřních důvodů upadala během posledních pěti tisíc let. Tak byla postupně zničena tradiční védská civilizace se svým vyváženým a přirozeným životním stylem zaměřeným na duchovní pokrok.

Skutečný varnášramský systém zdůrazňuje „vlastnosti a práci“, nikoli původ: jedinec se hodí pro určité povolání na základě svých kvalifikací, nikoli toho, v jaké rodině se narodil. Tento systém je nastíněn v Bhagavad-gítě (4.13), kde je popisován jako základ dobře fungující společnosti.

Žádné státní sociální zřízení nemůže zdravě fungovat, bez toho aniž by bralo v úvahu tato společenská a duchovní rozdělení. Varnášramský systém je určený k tomu, aby jeho prostřednictvím lidé mohli realizovat Absolutní Pravdu. V žádném případě není určený k tomu, aby jedna skupina projevovala umělým způsobem svou nadvládu nad druhou. Pouze když lidé opomíjejí cíl života, realizaci Absolutní Pravdy, což je způsobeno přílišnou touhou po indrija-príti (smyslovém požitku), pak se může stát, že někteří sobečtí jedinci zneužijí varnašrámského systému k tomu, aby se vyvyšovali nad slabšími členy společnosti. V Kali-juze, ve věku svárů, ve kterém nyní žijeme, bohužel k tomuto neoprávněnému povyšování se běžně dochází. Avšak inteligentní lidé mohou pochopit, že rozdělením společnosti na společenské skupiny a duchovní stavy můžeme nejenom docílit přirozeného soužití mezi lidmi, ale že toto uspořádání navíc vede k jednoduchému a vysoce zduchovnělému životu seberealizace.

Systém čtyř společenských tříd (varen) a čtyř životních stavů (ášramů), které naplánoval Nejvyšší Pán sám, má probudit v každém jednotlivci transcendentální vlastnosti, aby všichni mohli postupně realizovat svoji duchovní totožnost a správným jednáním se osvobodit z hmotného otroctví podmíněného života. Ve stejném duchu tento námět popisují všechny Purány a rovněž i Mahábhárata. Varnášrama-dharma je určena pro civilizované lidské bytosti, aby je připravila k úspěšnému dovršení jejich lidského života. Seberealizace se liší od života nižších zvířat, která jenom spí, jedí, páří se a brání.

Varny jsou v podstatě rozdělením podle zaměstnání a ášramy poukazují na postupný pokrok na cestě seberealizace. Obojí je vzájemně propojené a závislé. Hlavním smyslem ášramů je probudit poznání a odpoutanost.

Šrí Krišna stvořil čtyři společenské skupiny, aby nám umožnil se postupně povznést nad kvality hmotné přírody. Podobně jako student dělá postupné pokroky a přechází z nižší třídy do vyšší, jsou společenské skupiny (čátur-varnjam) uspořádány tak, abychom se mohli povýšit z nižšího stavu vědomí až k dokonalému vědomí Krišny. Tento systém se zakládá na vzájemné spolupráci. Nejdůležitější části lidského těla je hlava, méně důležité jsou ruce, žaludek a nohy. Hlava je sice považována za nejdůležitější, ale to neznamená, že nohy a další části těla můžeme opomíjet. Podobně se ani žádná společenská třída nemůže stavět do popředí na úkor ostatních. Bráhmani jsou považováni za intelektuální třídu, za třídu učitelů, kšatrijové jsou správci a válečníci, vaišjové obchodníci a zemědělci a šúdrové jsou dělnici. Dobře uspořádaná společnost potřebuje všechny tyto třídy. Jestliže všichni spolupracují a společným cílem všech je duchovní pokrok, pak mezi lidmi nevznikne žádné napětí.

V současné společnosti vidíme, že tyto čtyři společenské třídy sice existují, ale navzájem nespolupracují. Všichni jsou nespokojení. Dochází k velkému napětí mezi jednotlivými skupinami - a přesto se nemohou domluvit na kompromisu. Vznikají mezi nimi jen neshody a třenice. Všechna tato nedorozumění mezi třídami jsou způsobena nedostatkem vědomí Krišny. Bez vědomí Krišny ve skutečnosti ani nemůže k žádné spolupráci dojít. Vědomí Krišny je naprosto nezbytné k harmonizaci všech aspektů lidské společnosti.

(Téma vypracovala bhn. Dagmara Krčková, doplnil bh. Miroslav Krejz; použité materiály: Bhagavad-gítá, Šrímad-Bhágavatam, Skrytá sláva Indie, Střípky tradičního indického života, Brahmačarja ve vědomí Krišny, www.veda.harekrsna.cz)


♦ Čtyři varny (společenské třídy)

♦ Čtyři ášramy (duchovní stavy)



Další články k tématu:

Celý svět je jedna rodina

Jistě, všichni jsme se narodili v určitých částech světa a můžeme mít odlišné fyzické a kulturní rysy. Můžete se narodit jako běloch v Americe, černoch v Africe nebo jako Arab, Němec, můžete se narodit v islámské rodině, v křesťanské atd. Ale rozhodli jste se, že tohle je ta situace, ve které se máte nacházet? Nebo jste se v této situaci prostě ocitli?

Co je „láskou“ tohoto světa?

Takzvaná láska materiálního světa je směřována na upřednostňování sama sebe (těla nebo mysli), ale préma (skutečná láska) je založena na potěšení Pána Krišny, a tak je zcela nesobecká a duchovní…

Důležitost přátelství a sdružování

Co nás vede k tomu, abychom hledali přátelství a blízké vztahy, a jaký to má pro nás smysl?